FENOMENOLOGÍA Y
EXISTENCIALISMO
La fenomenología, fundada por Husserl a principios del
siglo XX, surge como un intento de convertir la filosofía en una ciencia
estricta encargada de la descripción de los fenómenos, entendido el fenómeno
como la cosa misma tal y como se presenta. En este sentido, la fenomenología no
sólo constituye una filosofía sino también un método.
Por otra parte, el existencialismo se define como una
amplia corriente filosófica que se desarrolla principalmente en el continente
europeo entre las dos guerras mundiales y que se caracteriza por el interés en
el estudio de la existencia concreta e indivi dual del hombre.
El precursor del existencialismo es Kierkegaard y los
representantes más destacados son Heidegger y Jaspers, en Alemania y Sartre, en
Francia. El hecho de que la fenomenología y el existencialismo se traten en un
mismo capítulo responde a que la raíz del existencialismo es la fenomenología
en cuanto utiliza su método para el análisis existencial del hombre.
Husserl
El pensamiento de Edmund Husserl (1859-1938) está
influenciado principalmente por la teoría de la intencionalidad de Brentano.
Sus obras principales son: Investigaciones lógicas, Ideas para una
fenomenología pura, Lógica formal y transcendental y Meditaciones cartesianas.
edmund husserl
La fenomenología
La fenomenología de Husserl, que representa el intento de
convertir la filosofía en una ciencia rigurosa, consiste en la descripción de
las esencias ideales de lo que aparece. El método utilizado para llegar a las esencias
se basa en la exigencia de ir a las cosas mismas tal como se presentan en su
inmediatez de dato, como fenómeno (lo que aparece, lo que se manifiesta).
Partiendo de esta exigencia, Husserl se propone depurar
el fenómeno mediante una reducción fenomenológica (epojé), dejando a un lado
los elementos extraños que aparecen en él procedentes del exterior, del propio
fenómeno o del sujeto que conoce, para que únicamente quede la esencia pura de
lo aparecido. Ahora bien, Husserl descubre que, al hacer la reducción, no se
puede prescindir del sujeto mismo del conocimiento, puesto que el fenómeno
sería imposible sin la conciencia de un sujeto ante quien se presente. De esta
forma se concluye que la fenomenología es una ciencia descriptiva de la
conciencia pura.
Husserl desemboca en un Idealismo fenomenológico en
cuanto que reduce todas las cosas a la conciencia pura, al yo puro.
Kierkegaard
Las obras más destacadas de Soren Kierkegaard (1813-1855)
son: O lo uno o lo otro, Temor y temblor y El concepto de la angustia.
La existencia humana
El tema fundamental de la filosofía de Kierkegaard es la
existencia humana concreta e individual. Para Kierkegaard existir es elegir, es
decir, la existencia humana consiste fundamentalmente en la libertad de poder
elegir.
Existen tres posibilidades ya determinadas entre las que
el hombre puede elegir: una vida estética, una vida responsable o una vida
religiosa. Cada hombre se encuentra en una de estas tres etapas, pero tiene la
posibilidad de cambiar de una a otra por medio de un salto cualitativo.
En la vida estética, el hombre goza de la vida pero es un
goce momentáneo ya que cuando toma conciencia de su situación llega a la
desesperación.
En la vida responsable, el hombre es trabajador,
cumplidor de su deber y consciente de su propia infinitud. Este estado se
destruye con el arrepentimiento.
En la vida religiosa, el hombre tiene fe en la paradoja,
en lo absurdo.
Heidegger
Martin Heidegger (1889-1976) está influenciado por
Dilthey, Husserl y Kierkegaard. Sus obras más conocidas son: Ser y tiempo, ¿Qué
es metafísica?, Sobre el problema del ser y La esencia de la verdad.
El problema del sentido del ser
El pensamiento de Heidegger gira en torno a la búsqueda
del sentido del ser. Heidegger considera que el ser se hace patente en el
hombre, luego para desentrañar su sentido es necesario partir del análisis
existencial del Dasein (ser ahí) o sea de la existencia humana concreta.
El primer constitutivo del Dasein es el ser-en-el-mundo,
lo que significa que el hombre está íntimamente vinculado al mundo en el que se
desarrolla. Ahora bien, el hombre se encuentra en el mundo preocupado por las
cosas que habitan en él, de tal forma que éstas sólo adquieren significación en
cuanto le son útiles.
Otro carácter del ser del hombre es la temporalidad en la
medida que la existencia humana cuenta con un pasado que permite la comprensión
de lo que es en el presente y apunta hacia un futuro.
Además, el ser del hombre es un ser-para-la-muerte, su
existencia sólo cobra sentido y autenticidad cuando toma conciencia y asume la
posibilidad incondicionada e insuperable de la muerte.
Esta comprensión de la muerte se acompaña siempre de un
sentimiento de angustia. Para Heidegger la existencia más auténtica es la que
obliga a vivir en la angustia de cara a la muerte.
Jaspers
Las obras fundamentales de Karl Jaspers (1883-1969) son:
Filosofía de la existencia, Razón y existencia y Filosofía.
La filosofía de la existencia
Jaspers define la filosofía de la existencia como la
forma de pensar para encontrar un sentido a la existencia humana. La filosofía
de la existencia parte de una orientación en el mundo ya que el conocimiento
pleno de éste no puede darse. Esta orientación puede llevarse a cabo de dos
modos: de forma científica, con la que se llega a un conocimiento superficial del
mundo partiendo de lo objetivo y universal, y de forma filosófica, con la que
se accede a un conocimiento algo más profundo, refle xionando sobre la forma de
orientación anterior.
Ahora bien, el saber mundano llega a un límite en el que
fracasa y en este momento ha de hacerse un esclarecimiento de la existencia,
respondiendo a cuestiones referentes al ser humano y analizando situaciones
límite típicas de éste (la muerte, el dolor, la lucha, la culpa, etc.).
Según Jaspers, la única salida para encontrar sentido a
la existencia humana es la metafísica, ciencia cargada de conceptos que
responden a lo absoluto, Dios.
existencialismo
Sartre
El pensamiento de Jean Paul Sartre (1905-1980) manifiesta
fundamentalmente la influencia de Husserl y Heidegger. Sus obras principales
son: La imaginación, Lo imaginario, El ser y la nada y La crítica de la razón
dialéctica.
Ontología fenomenológica
La filosofía de Sartre gira en torno a la ontología
fenomenológica, la teoría del ser fundamentada en la descripción de los
fenómenos.
Sartre distingue dos modalidades del ser. Una sería el
ser-en-sí, el ente, lo que es y no puede no ser, que se caracteriza por ser
cerrado en sí mismo, compacto y estable: es así y no puede ser de otro modo.
Este modo de ser no tiene justificación puesto que la única sería Dios y Dios
no existe.
La otra modalidad es el ser-para-sí, el ser de la
conciencia y de la libertad, que son los caracteres específicamente humanos.
Sartre afirma que el ser-para-sí, al ser lo que no es y no ser lo que es, es la
nada. El ser-para-sí, además de manifestarse hacia la nada, se manifiesta hacia
el otro y hacia el ser.
Por una parte, el hombre es un ser-para-otro en el
sentido de que es esencialmente sexual y por otra, tiende al ser en cuanto que
lo anhela, exactamente el hombre desea convertirse en un ser-en-sí-para-sí pero
esto supone la aniquilación del ser ya que en esa modalidad se integra la forma
de ser y la de no ser.
Comentarios
Publicar un comentario